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舍身喂鹰饲虎的佛陀
佛经里说到这样一个佛陀割肉喂鹰的故事： 有天，佛陀出游时，见一鸽子飞来，苦苦哀求说:请你救我，有只老鹰要吃我。佛陀安慰道：不要害怕我保护你。此时，老鹰也赶过来了，愤怒的说:把鸽子还给我。佛陀回答：我已经答应保护鸽子的安全，你要吃什么我加倍奉与你。老鹰说：如果你怜悯它，那你就割下和鸽子等重的肉给我。佛陀毫不犹豫地就割下等重的肉给老鹰，此时，忉利王利用神通力不断将鸽子变大变重，而佛陀忍受着剧痛不断将肉割下给予老鹰。最后，佛陀对身边的伺者说：将我杀了吧，这样应该就足够了吧!
还有一个佛陀舍身饲虎的故事：有一天，当佛陀漫步在崎岖的山路时，看见了一只瘦弱且饥饿不堪的老虎，身边围绕着一只刚出生的小虎，母虎饥饿的无法忍耐，好几次望着小虎想将它吞入腹中。佛陀看到了十分哀伤，迫于饥饿的痛苦而违背了母性，这真是残酷而悲哀啊！佛陀心想，就让我这不实的身躯捐与它吧，不仅可令母虎饱餐，使小虎远离危险，也可鼓励大众兴起对动物珍爱的心。于是，佛陀就跳入崖中，将身躯给予母虎食用。
佛的割肉饲鹰和以身饲虎，被佛界人士当成是佛无私的牺牲精神，是所谓的菩萨道。但是，赞同和宣扬这种作法，无疑等于说，人若为动物的生存，付上人自己生命的代价是高尚的，是值得推崇的。这样说来，一个人若为了救一只猫或狗牺牲了，我们就得把他/她当英雄来赞扬了，而不是当傻瓜来看待。
难道没有佛陀的人肉，鹰和虎就活不了了？天下那么多动物没有佛陀的肉不都活得好好的？！天下那么多鹰和老虎都是怎么活的？要靠你佛陀的慈悲来活吗？！要是这样的话，鹰和老虎早就绝迹了！要是慈悲的人都得像佛那样舍身为（或喂）动物，慈悲的人也早就被动物吃光了，满地就只能剩不慈悲的人和豺狼虎豹了。那样岂不是就正好让恶人，魔鬼，豺狼横行天下了吗？！难道佛的这种“慈悲”的结果就是造就出邪恶的世界来吗？！这样的“慈悲”还能要吗？
纵观人类历史，除了佛教里有佛陀的这种“惊人的壮举”之外，还真没见过还有谁，会因动物的生存而自愿牺牲自己的血肉之躯的。有听到的倒是，中国的打虎英雄武松，打死狮子和熊的伟大君王大卫，和赤手空拳打死狮子的参孙，他们才是人们心目中的英雄和勇士。
再来，究竟是人命重于动物之命还是反过来？正常人都知道，当然是人命重于动物！杀个人是要赔命的，但天下却没有人因杀只鹰或虎去坐牢或被判死刑的。割人自己身上的肉等于是一种自残，是对人生命的不尊重和糟蹋，那样已不是慈悲不慈悲的问题了，而是残酷的，不人道的行为。
佛陀的所谓“慈悲”已发挥到把人与动物的价值都完全颠倒了！早就不是人性慈悲范畴里的问题了。所以，如此做出来的割肉喂鹰，舍身饲虎，纯属就是愚蠢的，是反人性，反常理的错误行为了。
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“尼佛割肉喂鹰，舍身喂虎”是怎么回事
割肉喂鹰
久远劫前，有一位护念众生、慈悲为众的萨波达国王，平日广行布施善法，凡是百姓有所需求，总是能够体察民情，悉心倾听，应愿供给，从不吝惜。
一日，帝释天王的天寿即将终了，心中愁闷不乐。
这时，所有的天龙鬼神见状，不约而同地相继询问：“天王您为什么如此面带愁容？”
帝释回答：“我的生命将尽，死亡的征兆也已经出现。如今佛法已经没落，恐怕再也没有仁慈的大菩萨住世，我不知往后将归向何处，所以心中发愁啊！”
诸天龙鬼神说：“在人世间有一位萨波达王，平日广修菩萨的道法，持戒完满，德行高远，慈愍众生，恩泽惠及有情、福德隆盛；不久之后，就会成佛，您若归投于他，必能长养法身，断诸疑虑！”
帝释天王为了试探萨波达王，因此命令边境护守的王将毗首羯磨：“今天本王想测试萨波达王是否真的慈悲为怀，愍念众生，乃至是不是一位如实修行菩萨道的行者。请你化身为鸽，我将变作大鹰，急追在后，追到萨波达王的座前，你所化作的鸽子佯装出畏惧惶恐的表情，苦苦哀求国王给予保护，如果萨波达王确实心怀仁慈，必定会接受你的归投，这样一来便可速知真假。”
言毕，毗首羯磨便化作一只鸽，帝释天王变成大鹰，凶猛地紧跟在鸽子后方，穷追不舍。
鸽子一路惊慌地飞到萨波达王座前，一见萨波达王，便急忙钻进国王腋下，上气不接下气地哀求萨波达王，保护它的小命。
同时间，紧追在后的大鹰也来到了殿前，看到就快到手的鸽子，被萨波达王保护在衣袖之下，便目露凶光地说：“我数日来饥饿难忍，已没有耐心了，你身边的那只鸽子是我觅来的美食，速速归还给我！”
萨波达王见状，缓缓地回答：“朕曾经发愿要救度一切众生、善护一切众生。今日我应该要救护这只鸽子，岂可归还给你，让你杀害生命来祭拜五脏六腑以求温饱呢？”
大鹰更不甘示弱，反唇相讥：“国王您说要救度一切众生，但是今天如果您断绝了我的食物，我同样也活不下去。难道，我就不属于一切众生吗？”
萨波达王于是语带慈祥地询问大鹰：“你需要什么食物充饥？只要能够放过鸽子一命，朕一定尽力满足你的需求！”
“只有刚杀的、热腾腾的肉，我才吃！”大鹰毫不留情地说道。
萨波达王心想：“它要求要吃刚杀的热肉，但是如果我害一以救一，也是不合道理；我既然已发大誓愿要救护一切众生，便应该以自身来救护众生。”
于是萨波达王立即抽刀而出，割下自己身上的一块肉，交给老鹰，用来交换鸽子的性命。
此时大鹰又开口说道：“国王您应当平等对待众生，我虽然属于畜生道，于理也不应偏颇；您若想用此肉来换取鸽子的性命，是否应该用秤子秤看看两者的重量有没有相等？”
萨波达王便叫旁人拿秤子来，将鸽子放在一端，割下的肉放在另一端……。
奇怪的事情发生了，任凭萨波达王不断割下身上的肉，直到身上的肉都快要割尽，仍然无法等同在秤子另一端鸽子的重量。
此时，萨波达王使尽力气，踉跄地站起身来，想要以全身爬上秤盘，换取鸽子。顿时，因气力不支，跌落在地而失去了知觉；苏醒后，萨波达王自责着说：“为了救度一切众生，我一定要勇敢地站起来，一切众生堕在忧苦大海中，我发心立誓救度一切，为什么还如此地懈怠迷糊！我现在所受的苦，远比众生在地狱中所受的苦少太多了；如今我有智慧、禅定、持戒、精进等善法的功德福报，如果还执着短暂无常色身所受的苦为实有，又如何能救度地狱之中心性迷闷、受大苦煎熬的众生呢？”
不顾身肉割尽，血流淌地的痛苦，萨波达王不断地发着大愿。一心想要站起，一次又一次的倒地，依然使力挺身！倒了又起，倒了再起！
老鹰见萨波达王如此，便问道：“现在你应该知道后悔了吧？放下吧！自己的生命最重要，痛在己身，谁代你苦啊！我还是劝你聪明点，乖乖地把鸽子交给我，这样说不定还可以保住一命，继续享你的人天福报，当个一国之王呢！”
“我一点也不后悔！无始劫来我丧身无数，却丝毫无益于一切众生，如今我愿以此身誓求佛道。”萨波达王坚毅地答着。
突然，奇迹似地，萨波达王一股作气地登上了秤盘，两端刹时平衡。萨波达王欢喜地喊着：“我做到了！我做到了！秤盘终于平衡了！鸽子终于获救了！”
此时，天地震动，大海扬起波涛，枯树也绽放出美丽的花朵，天降下香水雨及香花瓣。天神天女目睹这幕舍身救生的善行，都共同歌诵道：“是真菩萨，必早成佛。”
这时，大鹰恢复了帝释天王的原貌，矗立在大王面前道：“你今天做了如此难能可贵的事，你想要得到些什么？”
萨波达王回答：“我发心救护一切众生，不求尊荣快乐，只愿早日悟道成佛。”
“刚才你割损筋肉，痛彻骨髓，难道没有丝毫悔意吗？” “没有。”
“我只见你身体颤抖，气将尽绝，却直说不曾后悔，这话有何凭证？”
萨波达王便回答：“我从始至终，心中没有一点悔恨；如果我所说的属实，就让我的身体即刻平复如初！”萨波达王话一说完，身体果真马上恢复了原貌，真正圆满了救护一切众生的大悲愿行。
此刻，人天同庆，欢喜雀跃，诵扬善行，叹未曾有。
萨波达王就是释迦牟尼佛在往昔修行菩萨道的前身。
阿弥陀佛！师兄，诸佛菩萨为什么会如此去做？无非是因慈悲众生而放下自我。正是因为无量的慈悲众生，愿意彻底放下自我的执着，才会成就佛陀的究竟解悟！无量的慈悲，坚定不移的愿力，不屈不挠的行持，最终破除了一切身执、心执，种种法执等等，最终才能究竟成就菩提道果！
1、割肉喂鹰：
释迦摩尼在还没有成佛之前，曾经经历过一段的苦修。传说他有一天在森林里面打坐参禅，这个时候，天空中一只老鹰正在追逐一只鸽子。鸽子在走投无路的情况下看到了释迦摩尼，就飞到了他的衣袖里面，企图能躲过一劫。
释迦摩尼自然明白这只鸽子求生的欲望，于是他对老鹰说道：请您放了这只鸽子，上天有好生之德。
老鹰却回答道：如果我放了这只鸽子，那么这只鸽子是活了，我却会被饿死，哪里来的好生之德呢？
释迦摩尼就说：我愿意用同样重量的肉来换取鸽子的生命。于是他就拿了一个秤，把鸽子放在秤的另外一边，然后自己用刀开始割自己的肉。说来也奇怪，鸽子本来不重，但是释迦摩尼割了好多肉还是没有使得秤平衡。
最后他自己跳进秤里面，秤砣终于平衡了。他闭上眼，说我不入地狱，谁入地狱，你吃了我吧。
2、舍身喂虎：
乾陀尸利国王的太子，不喜欢荣华富贵，于是逃进山林居住，就在林中跟随师父修行。
太子所在山林，下面有一深谷。当时深谷中有一只饿虎，刚生下七只小老虎，冬日严寒，又遇大雪，母老虎抱着小老虎，在深谷下待过了三天，因为怕小老虎冻死，母老虎始终没法出去找食物，忍饥挨饿守护着小老虎。
可是大雪依然下个不停，老虎母子饥困交加，困在深谷，眼看就要死去；母老虎被饥饿所迫，甚至想吃掉小老虎。
当时众仙人看到这一幕，就问：“有谁能舍弃自己身体，挽救下面这些老虎？”太子当时正修禅定，他从定中听到问话，心想：“很好！我的愿实现了。”
太子话音刚落，曼陀罗花如雨而下，大地为之震动。太子就脱下鹿皮衣，把自己的头目缠住，然后跳下悬岩，倒在饿虎身边。母虎得到菩萨的血肉后，和虎仔都被救活了。
扩展资料：
佛陀宣扬教理，采用两条路线并进的方式。一是以教诫说理的方式，二是以生动的神通故事进行隐喻的方式。佛经故事记载的佛陀的前生——摩诃萨埵王子修行舍身饲虎，就是一个生动的含有隐喻的神通故事。
故事说，王子心中暗想：我在很久以前的生死轮回之中无数次捐献出自己的身体，白白地丧失性命。有的是因为贪欲，有的是因为瞋恚，有的是因为愚痴，——这一段就是告诉我们，贪心起时如饿虎，嗔心起时如猛虎，痴心起时如醉虎。老虎血盆之口，噬人身肉，无所余留。
凡夫之人在未成道时，没有一个人不是被贪嗔痴老虎吞食，白白的浪费了生命的，并非释迦牟尼佛一个人。凡夫之人在未觉悟时，于无量劫中，皆以身饲虎。只是我等未醒悟时不自知而已。
百度百科——舍身饲虎
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